Peran meridian
Meridian adalah bagian yang tidak terpisahkan dari sistem Tibet, yang mencakup meridian dan titik akupunktur, yang tanpanya gambar Tibet akan ada. Jadi, apa peran meridian dalam sistem Tibet?
Peran dari saluran-saluran
Dalam Kitab Klasik Pengobatan Dalam Negeri Kaisar Kuning, peran meridian yang paling jelas adalah peran saluran, yang merupakan saluran yang melaluinya qi dan darah tubuh mengalir, seperti saluran air di sebuah kota, mendistribusikan qi dan darah ke seluruh tubuh. Ling Shu? Organ ini mengatakan: “Meridian adalah saluran yang menggerakkan qi dan darah, serta menyalurkan yin dan yang.” Qi yang mengalir melalui meridian dibagi menjadi yin dan yang, yin menjadi sumber air dan biji-bijian, dan yang menjadi sumber meridian.
Selain menjadi saluran untuk pergerakan qi dan darah, meridian juga merupakan saluran untuk transmisi informasi. Dalam sistem anatomi dan fisiologi, informasi ditransmisikan melalui saraf, yang dibagi menjadi dua cara. Satu cara adalah transmisi ke bawah, di mana otak mentransmisikan informasi yang dilepaskan melalui saraf ke seluruh tubuh. Satu cara ke atas, di mana sistem saraf menghantarkan informasi yang dikumpulkannya ke otak.
Fungsi meridian memiliki kesamaan dengan saraf, yaitu bahwa meridian juga merupakan saluran untuk penghantaran informasi. Perbedaannya adalah bahwa saraf adalah saluran untuk penghantaran informasi dalam sistem anatomi, sementara meridian adalah saluran untuk penghantaran informasi dalam sistem Tibet. Di satu sisi, lima dewa Tibet mengirimkan informasi yang dilepaskan ke seluruh tubuh melalui meridian, mengatur operasi seluruh sistem Tibet. Di sisi lain, meridian mengirimkan informasi tentang kondisi sistem ini dan sistem anatomi dan fisiologi kembali ke Lima Dewa Tibet, memberikan dasar untuk pengaturan Lima Dewa Tibet.
Titik-titik akupunktur adalah pelabuhan informasi pada meridian. Nei Jing mengatakan, “Persendian adalah tempat di mana qi para dewa bergerak masuk dan keluar dari meridian. Qi meridian mencapai semua bagian dan permukaan tubuh melalui titik-titik akupunktur, dan qi meridian dari dua belas meridian utama disuntikkan ke dalam ligamen melalui titik-titik akupunktur. Menurut teori holistik pengobatan Tiongkok, kami percaya bahwa titik-titik akupunktur adalah pintu gerbang ke meridian (sistem fisiologis kedua) dan merupakan pintu masuk dan keluar untuk meridian qi. Titik akupunktur memiliki empat fungsi utama.
Pertama, titik akupunktur adalah pintu masuk dan keluar untuk transfer qi meridian antar meridian. Selain dua belas meridian dan delapan meridian ganjil dalam tubuh manusia, setiap meridian memiliki banyak saluran, dan gas meridian harus bersirkulasi melalui titik-titik akupunktur ke saluran; titik akupunktur juga merupakan pintu masuk bagi gas meridian untuk mengalir kembali ke dalam saluran, melengkapi aliran tak berujung dari gas meridian seluruh tubuh.
Kedua, titik akupunktur adalah penerima eksternal dari meridian. Gerbang qi meridian membuka dan menutup dengan irama pergerakan matahari, menunjukkan bahwa titik meridian memiliki fungsi mengatur sistem fisiologis kedua dan sifat alam semesta, dan bahwa meridian menerima esensi qi dari alam semesta secara langsung melalui titik akupunktur. Namun, esensi kosmik yang tidak disukai (qi jahat) juga memasuki meridian melalui titik akupunktur dan menyebabkan penyakit. “Tamu juga adalah Qi jahat …… kejahatan mengikuti Qi yang benar masuk dan keluar”, yaitu Qi jahat masuk dan keluar meridian melalui titik akupunktur.
Ketiga, titik-titik akupunktur adalah pelabuhan komunikasi antara sistem fisiologis kedua dan sistem anatomi fisik. Fungsi meridian qi ke daging dicapai melalui titik-titik akupunktur, yang seperti air mancur yang mengeluarkan zat-zat yang berguna bagi sistem anatomi daging ke lima jeroan, enam organ dalam dan seluruh tubuh. Pada saat yang sama, titik-titik akupunktur juga merasakan informasi penyakit dari sistem anatomi fisik melalui pemulihan meridian qi.
Keempat, titik-titik akupunktur adalah perseptor eksternal dari sistem fisiologis kedua, yang merasakan informasi eksternal. Sama seperti adanya pertukaran informasi antara dua orang, ada juga kebutuhan untuk komunikasi timbal balik antara dua sistem kedua yang independen, yaitu, komunikasi terjadi antara dua subjek spiritual citra-Tibet. Kedua pihak yang berkomunikasi berkomunikasi dalam bentuk qi, dan portal komunikasi adalah titik akupunktur. Telah terbukti bahwa ada persepsi antara anak kembar, ibu dan anak laki-laki, ayah dan anak laki-laki, dll. yang di luar imajinasi orang, karena mereka memiliki lebih banyak saluran komunikasi informasi yang sama dan dapat merasakan satu sama lain bahkan ketika mereka berada 10.000 mil jauhnya.
Kita harus memahami fakta bahwa ketika seorang praktisi TCM menghadapi pasien, itu tampaknya merupakan dialog antara dua orang, tetapi sebenarnya itu adalah dialog antara dua sistem gajah Tibet. Oleh karena itu, jika kita membandingkan pengobatan akupunktur dengan dialog antara dua subjek, mungkin lebih dekat dengan prinsip pengobatan Tiongkok.
Kami percaya bahwa akupunktur sebenarnya adalah semacam teknik transmisi informasi, yang pada prinsipnya sama persis dengan pengobatan qigong. Setelah memahami kondisinya, ahli akupunktur mentransmisikan informasi yang dia pahami ke sistem Tibet pasien melalui akupunktur, tetapi pada akhirnya, bukan ahli akupunktur itu sendiri yang mengobati penyakit, tetapi fungsi pengatur gambar Tibet yang kuat dari pasien itu sendiri.
Menurut Nei Jing, objek akhir akupunktur bukanlah titik akupunktur, tetapi qi meridian yang melewati titik akupunktur, sehingga Nei Jing mengatakan, “Di mana cara akupunktur dilakukan, qi disesuaikan dan dihentikan” dan “Kunci akupunktur adalah qi efektif”. Akupunktur sangat berkaitan dengan “mendapatkan qi”, dan sensasi mendapatkan qi termasuk rasa sakit, mati rasa, dan bengkak. Apa yang disebut “mendapatkan qi” dipahami sebagai akupunkturis membangun semacam hubungan dengan qi meridian, yaitu, akupunkturis mengirimkan informasi ke qi meridian dan mendapatkan respons dari qi meridian. Jika tidak ada respon, tidak ada efek penyembuhan. Ini seperti menelepon dan meminta orang lain untuk melakukan sesuatu, tetapi orang lain tidak menjawab telepon, atau telepon selalu sibuk, jadi tentu saja hal itu tidak dapat dilakukan.
Oleh karena itu, poin kunci pertama dari lima elemen akupunktur adalah “mengobati para dewa”, artinya akupunktur tidak mengobati penyakit tetapi para dewa, yaitu, tujuan akhir akupunktur bukan untuk menargetkan penyakit, tetapi untuk menargetkan lima dewa pihak lain, akupunktur adalah untuk “menggabungkan bentuk dengan qi, sehingga dewa-dewa tersembunyi di dalam”, sehingga penyakit fisik secara alami sembuh. Akupunktur adalah “menggabungkan bentuk dengan qi, sehingga roh tersembunyi di dalam”, sehingga penyakit fisik sembuh secara alami.
Kemampuan ahli akupunktur untuk “memperoleh Qi” tidak sepenuhnya bergantung pada pemilihan titik akupunktur yang tepat, tetapi terutama pada tingkat kultivasi ahli akupunktur itu sendiri. Kultivasi praktisi mengacu pada tingkat “kesatuan surgawi”, yang kami yakini mengacu pada tingkat komunikasi antara sistem anatomi manusia dan sistem citra Tibet, yang pada dasarnya adalah tingkat komunikasi antara dua subjek spiritual (subjek spiritual otak dan subjek spiritual citra Tibet). Ini pada dasarnya adalah tingkat komunikasi antara dua subjek spiritual (subjek spiritual otak dan subjek spiritual Tibet). Semakin tinggi pelatihan praktisi, semakin mudah untuk “mendapatkan qi”, semakin akurat dan spesifik informasi yang dia transmisikan, dan semakin efektif pengobatannya. Su Wen? Needle Solution” mengatakan: “Harus mengoreksi dewa …… agar Qi dapat dengan mudah mengalir.” “Ling Shu? Akhir dari permulaan” mengatakan: “Harus menjadi salah satu rohnya, sehingga kehendak di dalam jarum.” Karena orang yang menusukkan jarum memiliki dewa, maka dia dapat menyatu dengan qi meridian pasien, yaitu “mendapatkan qi”. Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa: jika seorang master Qigong sejati memberikan jarum, efek penyembuhannya jauh lebih tinggi daripada orang biasa.
Secara historis, orang dahulu pandai dalam akupunktur, sedangkan yang belakangan pandai dalam pengobatan. Nei Jing memiliki kecenderungan untuk menekankan akupunktur dan moksibusi daripada resep. Hanya ada tiga belas resep yang tercatat dalam Nei Jing, tetapi ada jauh lebih banyak bab tentang akupunktur daripada pengobatan. Satu-satunya karya medis awal yang disebutkan dalam Neijing juga tentang akupunktur dan moksibusi, misalnya, Kitab Klasik Pengobatan Dalam Negeri Kaisar Kuning menyebutkan “sembilan jarum” dan “kitab suci jarum” beberapa kali, dan dilihat dari judulnya, mereka pasti terkait dengan akupunktur dan moksibusi. Buku-buku medis yang digali di Mawangdui juga didasarkan pada meridian, akupunktur, dan moksibusi, tetapi lebih sedikit pada resep. Oleh karena itu, kami percaya bahwa orang zaman dahulu pandai dalam akupunktur, sementara orang-orang yang datang kemudian pandai dalam pengobatan.
Mengapa orang zaman dahulu pandai menggunakan jarum suntik? Orang zaman dahulu lebih berpikiran sederhana dan lebih alami dalam sifat manusia daripada orang yang lebih belakangan. Dalam hal peradaban, orang-orang kuno tidak terlalu beradab, dan karena mereka tidak terlalu beradab, tembok bata antara dua subjek spiritual tidak setebal yang kemudian, dan lebih mudah bagi mereka untuk berkomunikasi antara dua subjek spiritual untuk mencapai keadaan tertentu dari “kesatuan surgawi”. Dan keadaan ini memiliki efek penyembuhan khusus ketika memberikan jarum. Seiring dengan berkembangnya peradaban, pikiran orang-orang belakangan menjadi semakin tidak damai, dan sulit untuk mencapai keadaan kesatuan pikiran dan roh, sehingga efek terapeutik akupunktur jauh lebih buruk daripada di zaman kuno, dan mereka harus bergantung pada obat-obatan untuk menebusnya. Menurut statistik, akupunktur saat ini efektif untuk lebih dari 400 jenis penyakit, tetapi hanya ada 40 jenis efek khusus. Alasan untuk ini mungkin terkait dengan meningkatnya kompleksitas latar belakang budaya.
Ketika orang pada umumnya tidak dapat mencapai tingkat tertentu dari “kesatuan surgawi”, yaitu, tubuh spiritual Tibet ahli akupunktur dan tubuh spiritual Tibet pasien tidak dapat secara langsung berbicara, perlu untuk menetapkan seperangkat metode untuk akupunktur untuk melakukan informasi, yang merupakan metode penusukan, yaitu, metode khusus akupunktur. Ini agak mirip dengan semaphore angkatan laut, di mana bendera ganda yang melambai tidak beraturan tidak ada artinya, dan ketika melambai secara teratur, pesan tertentu dapat dilampirkan. Hal yang sama berlaku untuk akupunktur, yang menyampaikan informasi melalui serangkaian tusukan yang relatif tetap. Ada banyak metode akupunktur dalam akupunktur, seperti metode tonik dan diare dibagi menjadi metode tonik dan diare terbuka dan tertutup, metode tonik dan diare bernapas, metode tonik dan diare dingin dan panas, metode tonik dan diare menyambut dan mengikuti metode tonik dan diare, metode tonik dan diare Xu dan kecepatan dan sebagainya.
Jika metode akupunktur ini tidak dipahami dari sudut pandang transmisi informasi, sulit untuk berpikir bahwa itu memiliki efek praktis, misalnya, metode tonik dan diare yang terbuka dan tertutup, metodenya adalah sebagai berikut: Ketika jarum dilepaskan, jangan gunakan tangan Anda untuk menekan lubang jarum untuk diare terbuka, tetapi gunakan tangan Anda untuk dengan cepat menekan lubang jarum untuk tonik dekat; ketika qi meridian datang ke akupunktur untuk diare terbuka, ketika qi meridian pergi ke akupunktur untuk tonik dekat. Ketika kita menusukkan jarum ke titik akupunktur, kita tidak menambahkan apa pun atau mengurangi apa pun, jadi bagaimana bisa mengatur kekurangan Qi meridian? Selain itu, mereka yang memiliki kekurangan qi meridian hanya dapat dikuatkan dengan esensi, karena esensi dapat mengubah qi, dan tidak dapat dikuatkan langsung dengan jarum, yang tidak sesuai dengan teori holistik pengobatan Tiongkok. Oleh karena itu, kita hanya dapat mengasumsikan bahwa metode akupunktur adalah konduksi informasi, dan pengaturan qi meridian adalah fungsi dari sistem Tibet itu sendiri.
Akupunktur sesuai dengan qi meridian di meridian, dan meridian manusia adalah sistem yang tak berujung, baik dari perspektif holografi dan konduksi informasi, selama ada konduksi informasi yang kuat, akupunktur di titik mana pun dapat memiliki efek kuratif. Namun, seperti yang kami sebutkan di atas, kemampuan transfer informasi orang yang menggunakan jarum semakin buruk dan buruk, jadi satu-satunya cara untuk menusuknya adalah dengan memilih titik akupunkturnya.
Sebenarnya, kita tidak memerlukan dokter, tetapi kita dapat mengirimkan informasi tentang penyakit tubuh kita ke sistem Tibet sendiri, dan ini adalah faktor spiritual yang semakin serius. Otak manusia memelihara hubungan komunikasi antara lima dewa gajah Tibet, yang merupakan delapan saluran meridian Qi, dan dua subjek spiritual dapat berkomunikasi tidak hanya dalam mimpi, tetapi juga pada siang hari (dalam teori). Oleh karena itu, ketika seseorang jatuh sakit, jika seseorang dapat menjaga pikirannya bebas dari gangguan, tidak panik, dan mempertahankan kondisi mental yang baik, informasi penyakit akan terus dikomunikasikan ke sistem gajah Tibet, sehingga penyakit dapat sembuh dengan sendirinya. Jika seseorang panik dan takut, maka akan memperparah penyakitnya, karena tujuh emosi dapat menyebabkan penyakit, dan tujuh emosi dapat mengganggu keseimbangan dan kestabilan gajah Tibet itu sendiri.
Pergerakan meridian memiliki iramanya sendiri, yang dibagi menjadi empat musim, seperti yang dinyatakan dalam Suwen? Empat musim dibagi menjadi empat ritme: “Qi musim semi ada di meridian, Qi musim panas ada di Lingkaran Matahari, Qi musim panas yang panjang ada di otot, Qi musim gugur ada di kulit, dan Qi musim dingin ada di sumsum tulang”; dan ritme bulanan: “Suwen? Delapan adalah teori Shen Ming mengatakan: “bulan lahir, maka gas darah mulai esensi, gas penjaga mulai berbaris; bulan Guo penuh, maka gas darah padat, otot kencang; bulan Guo kosong, maka pengurangan otot, defisiensi meridian, gas penjaga pergi, bentuknya saja. Ini adalah …… bulan lahir tanpa diare, bulan penuh tanpa tonik, bulan Guo kosong tanpa obat, dikatakan memiliki waktu dan mengatur.” Ritme harian, “Su Wen? Sheng Qi Neng Tian Lun” berkata: “Yang Qi, sehari dan utama di luar, hari datar populer, tengah hari dan Yang Qi bergemuruh, barat hari dan Yang Qi telah kekurangan, gerbang qi ditutup.
Informasi yang disampaikan oleh ahli akupunktur tidak boleh melanggar ritme ini, jika tidak, akan terjadi kebingungan informasi, atau asimetri informasi. Misalnya, ketika bulan purnama, meridian menyerap sebagian besar esensi alam semesta melalui titik-titik akupunktur, saat ini jika Anda memberi sinyal untuk melengkapi, itu bertentangan dengan operasi meridian itu sendiri, jadi “qi dan darah Yang meluap, luo telah menahan darah, kehidupan dikatakan berat nyata”, secara alami juga tidak dapat mencapai tujuan menyembuhkan penyakit.
Peran saluran informasi dari meridian juga menentukan perannya dalam mengatur anatomi tubuh. Meridian terhubung dengan semua organ internal dan berbagai jaringan dari sistem anatomi manusia, yang menyediakan kondisi untuk pengendalian sistem anatomi dan fisiologis oleh sistem citra Tibet. Meridian mengirimkan informasi yang dikumpulkan tentang bentuk anatomi ke lima badan Tibet, dan berdasarkan informasi ini, lima badan Tibet menyesuaikan qi dan darah meridian untuk mencapai fungsi mengatur bentuk anatomi. Pengobatan akupunktur dalam pengobatan Tiongkok memanfaatkan fakta bahwa meridian dapat mengatur bentuk anatomi dengan mengirimkan informasi ke meridian melalui akupunktur buatan, dan kemudian dari meridian ke Wuzang, yang dapat mengobati penyakit dengan menyesuaikan qi dan darah di meridian. Misalnya, pada pasien dengan kejang gastrointestinal, jika titik San Li kaki ditusuk jarum, seseorang dapat merasakan gelombang qi yang dialirkan ke atas dari titik San Li ke perut, di mana rasa sakit akan hilang atau berkurang.
Efek Tongtian
Di dalam kitab Pengobatan Dalam Negeri Kaisar Kuning, kita dapat melihat dengan jelas saluran untuk memperoleh sari pati (elemen vital kosmis), yaitu dengan mengekstrak elemen vital kosmis ini dari perut melalui Koleksi Limpa, yang dibahas secara ekstensif dalam kitab Pengobatan Dalam Negeri. Selain saluran ini, meskipun kitab Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine tidak mengatakannya, saluran penting kedua sebenarnya ada, dan itu adalah fungsi pengumpulan dari sistem meridian. Ini adalah salah satu sumber penting dari esensi tubuh, dan karena alasan ini, pengobatan Tiongkok memiliki teori khusus yang sejalan dengannya, yaitu teori lima gerakan dan enam qi.
Bukti pertama dari hal ini adalah metode pemeliharaan kesehatan dengan praktik tidak rusak dan makan qi.
Orang-orang kuno menemukan metode pembukaan Qi dan makan Qi dalam rangka pemeliharaan kesehatan jangka panjang, yaitu melalui latihan qigong, menjalankan lingkar meridian, maka dimungkinkan untuk tidak makan selama beberapa hari, atau lebih lama. Ada banyak laporan tentang latihan pembukaan Qi-opening, tidak hanya di Tiongkok, tetapi juga di mancanegara. Di India, seorang praktisi Qigong yang dikubur di dalam tanah dan tidak minum dan makan selama beberapa hari, kemudian difilmkan dan sehat seperti sedia kala. Kami mengakui bahwa ada unsur-unsur yang berlebihan dalam laporan-laporan ini, tetapi hal ini tidak meniadakan kemungkinan adanya pemulihan qi. Para biksu pertapa di zaman Buddha dan para Taois tua di pegunungan dalam Tiongkok memiliki pola makan yang jauh di bawah jumlah normal, tetapi mereka masih sehat dan beberapa di antaranya berumur panjang.
Jika hanya ada satu sumber sari pati Qi dalam tubuh manusia, yang berasal dari kumpulan limpa yang diambil dari makanan perut, maka tidak ada cara untuk menjelaskan realitas makanan dan Qi yang tidak dapat rusak. Jadi hal ini juga dapat membuktikan bahwa essence qi tidak hanya berasal dari air dan biji-bijian, tetapi sangat mungkin sangat banyak memiliki jalur lain.
Bukti kedua adalah “nafas esensi” dalam Nei Jing
Dalam Nei Jing, dikatakan bahwa orang bijak “menghirup intisari Qi”, membuat orang percaya bahwa paru-paru dapat mengekstrak intisari Qi dari udara. Sebenarnya, kami percaya bahwa “menghirup sari pati Qi” justru adalah tentang pergerakan Qi di meridian, karena Qi berjalan enam inci di meridian antara napas dan inhalasi seseorang. Oleh karena itu, “menghirup sari pati Qi” tidak dapat diartikan sebagai menarik sari pati Qi dari udara, tetapi juga sebagai meridian yang memperoleh sari pati Qi dari pergerakan meridian yang terus menerus antara pernafasan dan penghirupan seseorang.
Bukti ketiga adalah bahwa dalam Nei Jing, “orang bijak mentransmisikan roh, melayani cuaca, dan meneruskannya kepada para dewa”.
Di sini, “melayani cuaca” berarti memakan qi, mengambil qi, yang persis kebalikan dari “Surga memakan orang dengan lima qi, dan bumi memakan orang dengan lima rasa” dalam Neijing. Lima qi dari surga adalah emas, kayu, air, api, dan tanah. Tetapi dalam Nei Jing, kita tidak tahu siapa yang memakan kelima qi ini dan bagaimana mereka “dimakan”. Jadi pasti ada mata rantai yang hilang di sini.
Sistem fisiologis kedua dari tubuh manusia, yang terdiri dari gajah Tibet dan meridian, itu sendiri memiliki fungsi mengumpulkan esensi kosmik langsung dari alam semesta, sehingga pengobatan Tiongkok telah menetapkan teori khusus – lima gerakan dan enam qi – untuk mempelajari kapan dan di mana sistem fisiologis kedua mengumpulkan elemen vital kosmik, dan juga untuk mempelajari hubungan timbal balik antara esensi dan bintang kosmik. .
Jadi, bagaimana sistem meridian mengumpulkan esensi kosmis? Melalui titik-titik akupunktur pada meridian. “Marah sepanjang hari” mengatakan: “Oleh karena itu, Yang Qi, sehari dan utama di luar, hari yang datar kelahiran populer, tengah hari dan Yang Qi bergemuruh, barat hari dan Yang Qi telah kekurangan, pintu Qi ditutup.” Gerbang adalah portal, pintu masuk dan keluar, “gerbang Qi” adalah portal untuk masuk dan keluarnya Qi. Gerbang-gerbang ini membuka dan menutup seiring dengan pergerakan matahari, jelas menargetkan ruang kosmik, dan Qigong berbicara tentang memanen Qi eksternal, juga melalui titik-titik pada meridian.
Oleh karena itu, kami percaya bahwa titik-titik akupunktur pada meridian adalah penerima eksternal dari sistem meridian, yang secara langsung mengumpulkan unsur-unsur vital – esensi qi – yang mengambang di alam semesta. Karena esensi ini datang dalam jumlah, arah, dan komposisi yang berbeda, sesuai dengan prinsip bahwa yang bermanfaat pasti berbahaya, sistem fisiologis kedua juga menderita bahaya dari esensi kosmik, sehingga Nei Jing dengan jelas mengatakan bahwa penyakit Yang keluar, dan “mereka yang lahir di Yang, mendapatkan angin, hujan, dingin, dan panas”.
Masalah pembukaan dan penutupan meridian tampaknya semakin membuktikan hipotesis kami.
Su Wen? Teori pemisahan yin dan yang tercatat sebagai berikut: “Oleh karena itu, pemisahan tiga yang juga terbuka, matahari terbuka, Yangming tertutup, Shaoyang adalah poros …… Taiyin terbuka, yin Turk tertutup, Shaoyin adalah porosnya.”
Ling Shu? Simpul akar juga mencatat bahwa “matahari terbuka, yangming tertutup, dan shaoyang adalah porosnya” dan “taiyin terbuka, fructus yin tertutup, dan shaoyin adalah porosnya.”
Tapi apa yang dimaksud dengan pembukaan dan penutupan meridian? Ada banyak kontroversi modern. Ada dua macam pendapat: yang satu berpendapat bahwa yang disebut buka dan tutup adalah dalam hal kedalaman meridian, yang dangkal terbuka, yang dalam tertutup; pendapat lain berpendapat bahwa yang disebut buka dan tutup tidak memiliki arti khusus, hanya menunjukkan jumlah yin atau yang qi di meridian, yang lebih banyak terbuka, yang kedua tertutup, dan yang paling sedikit adalah pivot. Namun, tidak satu pun dari pendapat tersebut yang menjelaskan signifikansi fisiologis dari membuka, menutup dan berputar. Beberapa orang percaya bahwa apa yang disebut pivot terbuka dan tertutup dari meridian diciptakan oleh orang dahulu secara subjektif, tetapi tidak ada dasar faktual yang sesuai.
Kami percaya bahwa pembukaan, penutupan, dan pivot meridian mengacu pada tiga fungsi titik meridian: titik-titik tersebut memiliki fungsi “pembukaan”, karena mereka terbuka ke dunia luar dan berfungsi sebagai penerima eksternal dan penerima untuk seluruh sistem. Titik akupunktur juga memiliki fungsi “penutup”, yaitu penutupan titik akupunktur, dan penutupan titik akupunktur, yaitu pembukaan titik akupunktur ke luar. Inilah yang dikatakan oleh Li Shih Clinic, “Pandangan dalam adalah terowongan yang hanya dapat dirasakan oleh mereka yang kembali ke penampil.” Namun, ada beberapa titik pada meridian yang tidak memiliki fungsi “membuka dan menutup”, yang disebut “poros”, yaitu seperti pintu dan jeruk bali, mereka selalu dalam keadaan ini.
Bagian 3: Qi Kehidupan
Meridian adalah struktur jaringan dari sistem fisiologis tubuh kedua, yang seperti cincin tanpa ujung. Tetapi jika qi meridian hilang dari struktur ini, ibarat sungai besar tanpa air, ia mati dan kusam, ia bukan sungai besar tetapi parit tanah yang kering.
Qi Meridian
Meridian, apapun bentuknya, sebenarnya adalah semacam saluran, yang mengalir di dalam meridian adalah Qi meridian, yang juga merupakan Qi meridian. Kami telah mengambil diskusi tentang qi meridian dalam Kitab Pengobatan Dalam Negeri Kaisar Kuning, dan dengan deduksi yang masuk akal, kami telah menyusun komposisi qi meridian sebagai berikut.
Huangdi Neijing tidak mengandung konsep Tuhan dalam pembahasannya tentang qi meridian, tetapi dari kerangka teori baru yang telah kami bangun, kesimpulan bahwa “qi meridian mengandung Tuhan” harus disimpulkan. Kami telah menjelaskan alasan untuk ini dalam pembahasan sebelumnya tentang qi.
Esensi Merah bukan Darah
Setiap kali kita melihat kata ini, konsep “darah” selalu muncul di benak kita, tetapi apakah itu darah dalam pengertian modern kita? Meskipun para peneliti modern tidak secara eksplisit mengatakan bahwa “darah” adalah darah, namun pada dasarnya mereka memperlakukan “darah” sama dengan darah dalam wacana mereka.
Sebenarnya, “darah” dan darah dalam pengertian modern ini adalah dua hal yang berbeda sama sekali, dan ada bukti yang sangat sederhana. Jika “darah” qi dan darah adalah darah, maka itu berarti meridian seharusnya adalah pembuluh darah. Tetapi tidak ada yang bisa membuktikan bahwa meridian adalah pembuluh darah, meridian tidak terlihat, darah tidak dapat mengalir tanpa pembuluh darah, jika darah mengalir keluar dari pembuluh darah, itu adalah pendarahan, sudah mati.
Selain itu, kerangka teori pengobatan Tiongkok tidak didasarkan pada anatomi, dan semua konsepnya tidak dapat dipahami dari sudut pandang anatomi, jika tidak, mereka akan menyimpang dari makna aslinya.
Untuk menghindari kebingungan dengan konsep modern “darah” dan untuk memperluas penyebaran teori TCM di masyarakat, kami menyarankan agar konsep “darah” tidak boleh digunakan dalam buku teks TCM di masa mendatang. Kami menyarankan agar konsep “esensi merah” digunakan, tetapi kita dapat mendiskusikan dan memperdebatkan konsep apa yang akan digunakan. Mengapa?
”Darah berasal dari esensi, yaitu dari elemen kehidupan universal. Ling Shu? Ini berarti darah adalah suatu bentuk esensi, dan darah berasal dari esensi.
”Darah berasal dari Qi”. Dalam kutipan di atas, “jiao tengah menerima Qi untuk memperoleh sari” berarti transformasi darah dilakukan di bawah bimbingan Qi, oleh karena itu ada pepatah yang mengatakan bahwa Qi yang bertransformasi menjadi darah yin. Ling Shu? Dikatakan dalam “Tamu Jahat” bahwa “Ying Qi adalah cairan yang disekresikan ke dalam paru-paru dan berubah menjadi darah.” Hal ini menunjukkan bahwa Ying Qi sangat erat kaitannya dengan produksi Darah. Orang lain, berdasarkan teori di atas, percaya bahwa Darah dan Ying Qi memiliki tubuh yang sama tetapi nama yang berbeda, dan fungsinya pada dasarnya sama.
Oleh karena itu, darah adalah suatu bentuk esensi (elemen kehidupan kosmik), yang juga tidak terlihat dan dapat melakukan perjalanan melalui meridian, sehingga “darah” tidak boleh dipahami sebagai darah. Oleh karena itu, kita tidak dapat memahami “darah” sebagai darah. Dari frasa “berubah dan merah, itu adalah darah”, kita dapat langsung merujuk pada “darah” qi dan darah sebagai esensi merah, yaitu esensi merah (elemen vital kosmik).
Kami mencoba mendefinisikan “esensi merah – darah” dengan cara ini: esensi merah adalah nutrisi khusus yang berasal dari esensi oleh sistem fisiologis kedua untuk mempertahankan kehidupan fisik, yang hanya dapat digunakan oleh kehidupan fisik, tidak terlihat, melewati meridian, memelihara tubuh Tidak terlihat dan melewati meridian, memberi makan seluruh tubuh dan membantu tubuh fisik untuk melakukan fungsinya. Oleh karena itu, Su Wen? Teori lima generasi jeroan mengatakan: “Hati menerima darah dan dapat melihat, kaki menerima darah dan dapat berjalan, telapak tangan menerima darah dan dapat memegang, jari menerima darah dan dapat mengambil.”
Insinyur Kepala
Sebelumnya, kami telah merangkum komposisi qi, yang merupakan kesatuan esensi dan roh, dan itu mencakup esensi bawaan dan esensi yang diperoleh, serta arus bawah spiritual kehidupan spiritual yang selaras dengan yang qi. Esensi yang diperoleh disebut yin qi, sedangkan esensi bawaan dan roh disebut yang qi.
Yang qi bawaan memainkan peran penting dalam sistem fisiologis kedua dan disebut yuan yang, qi sejati, yuan qi, esensi yang, dll. Ia berasal dari sistem zangxiang itu sendiri, seperti yang dinyatakan dalam Spiritual Pivot? Organ mengatakan: “Qi sejati, yang diterima dari langit, mengisi tubuh bersama dengan Qi biji-bijian.” Qi ini sangat kuat sehingga menggerakkan Qi meridian dan mengubah esensi menjadi Qi, darah dan cairan.
Kita dapat membandingkan sistem Zangxiang – sistem fisiologis kedua – dengan sebuah pabrik pengolahan, dan kepala insinyurnya adalah Lima Dewa Zangxiang, dan bahan baku yang digunakan dalam pabrik pengolahan ini adalah esensi (elemen kehidupan kosmik). Kepala insinyur adalah jiwa dari pabrik, dan kepala insinyur memutuskan apa yang harus diproduksi, berapa banyak yang harus diproduksi, dan bagaimana cara memproduksi. Prosedur pemrosesan pabrik dapat dibagi menjadi sekitar tiga atau dua langkah.
Pada langkah pertama, kepala teknisi mengarahkan Spleen Collection untuk mengekstrak esensi vital kosmik yang disimpan dari makanan manusia, yang merupakan bahan baku dasar untuk produksi. Namun, proses ini tidak terlalu efisien, dan ketika prosedur pemrosesan pertama selesai, hanya beberapa bahan baku primer dalam keadaan cair yang diperoleh, belum menjadi bahan baku akhir yang sudah jadi, dan kita dapat menyebut cairan awal sebagai Jin Liquid. Setelah pemrosesan mendalam lainnya, kita bisa mendapatkan bahan asli yang dimurnikan – esensi.
Tentu saja, esensi yang diekstrak dari makanan manusia jauh dari cukup untuk produksi pabrik ini, dan lagi-lagi lebih sulit dan tidak efisien untuk diekstrak dari perut, sehingga kepala insinyur juga harus memiliki saluran lain untuk mendapatkan bahan baku, yaitu meridian. Meridian mengekstrak esensi vital langsung dari ruang kosmik sesuai dengan waktu yang berbeda (pergantian musim bumi) dan tempat yang berbeda (posisi bumi di ekliptika), sistem ini mengekstrak bahan baku dengan efisiensi tinggi dan kualitas yang baik.
Bahan mentah yang diekstraksi ini dikirim langsung ke lima bengkel, yang merupakan lima Tibet, di mana bahan mentah disimpan untuk penggunaan produksi. Jadi kelima organ tersebut menyembunyikan esensi.
Pada langkah kedua, kepala teknisi duduk di pusat kendali, memantau barisan dan deretan komputer, dan ketika menemukan bahwa tidak ada cukup Qi, ia memerintahkan sebuah bengkel, atau beberapa bengkel, untuk memproses bahan mentah – esensi – menjadi Qi dan mengirimkannya ke meridian. Ketika menemukan kekurangan saripati merah, ia juga memerintahkan bengkel (Limpa, Hati, Jantung) untuk memproses bahan mentah, saripati merah, dan mengirimkannya ke meridian.
Pada langkah ketiga, lagi-lagi memerintahkan Yin Qi untuk dibagi menjadi dua. Satu untai Qi bersirkulasi di dalam meridian untuk memastikan berfungsinya sistem meridian. Qi ini, yang disebut Ying Qi, bergerak berputar-putar di dalam meridian, siang dan malam, selama berminggu-minggu setiap hari. “Ying minggu tidak beristirahat, lima puluh dan lagi Majelis Umum, Yin dan Yang koheren, seperti cincin tanpa akhir”. Ying Qi memiliki fungsi mempertahankan dan memelihara dua sistem fisiologis, yang dapat kita bandingkan dengan pasukan polisi bersenjata.
Sistem fisiologis kedua, untuk memastikan keseimbangan dan stabilitasnya, memerintahkan Yin Qi lain untuk bersirkulasi di luar meridian, yang disebut Wei Qi, yang bergerak melalui meridian Yang 25 minggu sehari dan meridian Yin 25 minggu semalam, atau 50 minggu sehari. Rute Wei Qi masih kontroversial, tetapi kami percaya bahwa Wei Qi bergerak di luar meridian seluruh tubuh, di mana pun ada Floating dan Sun Liao, ia dapat melakukan perjalanan ke sana, yang ditentukan oleh tugas Wei Qi.
Tugas utama Wei Qi adalah mengkoordinasikan dan mempertahankan keamanan kedua sistem, dan jika musuh eksternal menyerang, ia akan menerkamnya untuk melawan musuh. Risalah tentang malaria mengatakan: “Di mana Wei Qi berada, ketika digabungkan dengan Qi jahat, penyakit itu dibuat.” Ini berarti bahwa ketika Wei Qi bertarung dengan Qi jahat, itu adalah penyakit. Dalam pertempuran Wei Qi bahkan dapat dikorbankan (konsumsi Wei Qi) pergi, seperti yang dikatakan Ling Shu ? “Ketika kejahatan dingin berada di meridian, darah akan menangis, dan jika darah menangis, tidak akan berlalu, dan jika tidak berlalu, Wei Qi akan kembali ke sana dan tidak akan kembali, sehingga sariawan.” Ketidakmampuan untuk kembali berarti bahwa Wei Qi dikonsumsi.
Tidak hanya memusnahkan musuh yang menyerang, tetapi juga menghalangi musuh yang menyerang. Bukti modern adalah bahwa ada sebuah medan tipis di dalam tubuh manusia, dan India kuno mengatakan bahwa Qi keluar dari tubuh dan membentuk lingkaran Qi setebal dua belas jari, yang merupakan Wei Qi. Jadi kita bisa menyebutnya sebagai pasukan lapangan.
Ada kelompok Qi simetris lain yang sering disebutkan dalam TCM, dan itu adalah kategori Qi jahat dan Qi penyakit. Kami percaya bahwa Qi jahat eksternal dalam TCM, sekali lagi, adalah saripati kosmis, tetapi saripati kosmis inilah yang tidak normal untuk sistem kedua, dan dalam bab berikutnya kita akan berbicara tentang apa itu Qi yang tidak normal. Pada bab berikutnya kita akan membahas tentang apa itu Qi abnormal. Kita juga dapat mengatakan bahwa Qi yang disebutkan di atas adalah esensi vital kosmik yang telah diproses oleh sistem fisiologis kedua dan dapat digunakan secara langsung, yang dalam pengobatan Tiongkok disebut “Qi yang benar”. Unsur-unsur vital kosmik yang belum diproses, yang menerobos perlindungan Wei Qi dan langsung menyerang sistem fisiologis kedua atau sistem fisik, disebut Qi jahat dalam pengobatan Tiongkok, dan yang menyebabkan penyakit disebut Qi sakit.
Tentu saja, TCM tidak terlalu ketat dalam menggunakan qi sakit, dan beberapa penyakit yang disebabkan oleh tujuh emosi internal atau penyakit yang disebabkan oleh penyebab non-internal atau eksternal dapat dianggap sebagai qi sakit.
Qi positif: qi yang bermanfaat bagi manusia atau telah diproses.
Qi jahat: Qi yang tidak menguntungkan bagi manusia atau belum diproses.